Всевышний Аллаh установил границы дозволенного и запретного и велел Своим рабам не нарушать их. Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا اُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
«Поистине, дозволенное (халяль) очевидно и запретное (харам) очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди не имеют ясного представления. И тот, кто избегал сомнительного, сберег свою религию и честь, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый властвующий имеет такое заповедное место, а заповедным местом у Аллаhа является то, что Он запретил. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, – если он в порядке, то все тело будет в порядке, а если он испорчен, то все тело будет испорчено, и, поистине, этим кусочком является сердце»[1].
1. Рийа` (показуха) – совершение благих деяний ради похвалы людей, а не ради Аллаhа. Например, выполнять намаз, поехать в хадж или выделять средства на строительство мечетей и медресе ради того, чтобы люди говорили о его богобоязненности или щедрости; или приглашать в гости, посещать больного ради того, чтобы им восхищались и говорили о нем. Этот грех лишает вознаграждения данного благого дела. Грех «рийа`» является большим грехом и считается «малым ширком», потому что стремление не к довольству Аллаhа, а к похвале людей, подобно приданию Аллаhу сотоварища. Однако этот грех не выводит из Ислама. Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
اِتَّقُوا الرِّيَاءَ فَإِنَّهُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ
«Остерегайтесь показухи (рийа`), воистину – это малый ширк»[2].
2. Испытывать самодовольство и тщеславие (‘уджб) при совершении благих дел, видя в этом личную особенность и забывая, что это – успех, данный ему Аллаhом. Например, выполнять дополнительные ночные намазы, видя в этом свою особенность и забывая, что Аллаh дал ему силы для этого. В отличие от того, кто радуется этому и помнит, что это – милость от Аллаhа.
3. Сомнение в существовании Аллаhа или Его Единственности или Справедливости – что является неверием. Также сомнение в Его единогласно утвержденных Сыфатах. Сказано в Священном Кур`ане:
﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾
«Верующие – это те, которые уверовали в Аллаhа и Его Посланника и, затем не сомневались»[3].
4. Отрицание предопределения Аллаhа, то есть считать, что какое-то событие может произойти против Воли Аллаhа, что является неверием. Сказано в Кур`ане:
﴿إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾
«Мы создали все с предопределением»[4].
5. Уверенность в безнаказанности, что является неверием по мнению ханафитских ученых, так как они истолковали это убежденностью в том, что совершение греха не навредит мусульманину. Шафиитские же ученые дали иное разъяснение «уверенности в безнаказанности», в связи с чем они посчитали это большим грехом, не выводящим из Ислама.
6. Потеря надежды на милость Аллаhа, что также является неверием по мнению ханафитских ученых, так как они истолковали это убежденностью в том, что Аллаh не простит, даже после правильно совершенного покаяния. Шафиитские же ученые дали иное разъяснение «потере надежды на милость Аллаhа», в связи с чем назвали это большим грехом, не выводящим из Ислама.
1. Проявление высокомерия, не принимая истину или смотря на себя с чувством превосходства и величия над остальными, презирая их. Сказано в Кур`ане:
﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾
«Не отворачивай своего лица от людей (из высокомерия) и не шествуй по земле высокомерно. Воистину, Аллаh не любит высокомерных гордящихся»[5].
Высокомерие бывает двух видов, как на это указал Посланник Аллаhа ﷺ:
الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
«Высокомерие – это отрицание истины и пренебрежение людьми»[6].
Первое – это непринятие справедливых слов тех, кто ниже по статусу, возрасту или социальному положению. Второе – это пренебрежительное и презрительное отношение к другим, например, из-за финансового превосходства. Это может выражаться в презрительном взгляде, надменном выражении лица, высокомерной интонации и так далее.
Передал Муслим от ‘Ияда ибн Химара, что Посланник Аллаha ﷺ сказал:
إِنَّ اللَّهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا حَتَّى لَا يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ وَلَا يَبْغِيَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ
«Поистине, Аллаh ниспослал мне в Откровении, чтобы вы проявляли скромность так, чтобы не превозносили себя друг над другом и не угнетали друг друга»[7].
Также Посланник Аллаhа ﷺ сказал:
لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ
«Не войдет в Рай [из числа первых] тот, у кого в сердце было высокомерие хотя бы весом с пылинку»[8].
8. Проявление враждебности к мусульманину, питая ненависть и действуя вследствие этого с целью навредить. Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
فمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَيُدْخَلَ الْجَنَّةَ فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَلْيَأْتِ النَّاسَ بِمَا يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ
«Кто желает быть отдаленным от Ада и быть введенным в Рай, то пусть, когда настигнет его смерть, он будет верующим в Аллаhа и в Судный день и относится к людям так, как желал бы, чтобы люди относились к нему»[9].
9. Завидовать, то есть испытывать неприязнь к благам другого мусульманина, желая, чтобы он утратил их и действовать вследствие этого, навредив какими-то действиями или приняв решение об этом. Сказано в Кур`ане о порицании проявляющих зависть:
﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ﴾
«Или же они завидуют людям из-за того, что Аллаh даровал им блага»[10]. И сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
لا تَبَاغَضُوا وَلا تَحَاسَدُوا وَلا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا
«Не проявляйте ненависти друг к другу, и не завидуйте друг другу, и не отворачивайтесь друг от друга, и будьте, о рабы Аллаhа, братьями»[11].
10. Попрекать оказанным добром. Данный грех лишает вознаграждения за то доброе дело. Например, говорить человеку, которому ранее дал денег: «Разве я не дал тебе столько-то денег?», причиняя ему тем самым неприятное. Также является грехом рассказывать третьему лицу об оказанной помощи, если второй не хочет, чтобы кто-то об этом знал. Например, рассказывать кому-то: «Я ему помог, сделал для него то-то и то-то» и если бы тот человек узнал, то ему было бы неприятно. Данный грех относится к большим грехам.
11. Упорство в совершении грехов так, что количество малых грехов становится больше количества хороших дел. В таком случае в дополнение к его малым грехам записывается еще большой грех.
12. Плохо думать о рабах Аллаhа, подозревая их в чем-то плохом, не имея веских оснований. Например, если украли деньги, то нельзя без основания подозревать кого-то. Если же есть основание, когда в помещении было двое и один ненадолго вышел, а когда вернулся, обнаружил, что пропали деньги, то подозревать его не является грехом. Сказано в Кур`ане:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾
«О те, которые уверовали, остерегайтесь многих предположений, поистине, некоторые предположения греховны»[12].
13. Радоваться грехам своим или чужим. Грехом является не только совершать харам, но и радоваться этому. Даже если сам не был свидетелем этого, например, радоваться тому, как в компании группа людей распивали спиртное.
14. Предательство (вероломство), например, обещать человеку безопасность или сохранность имущества, а после этого нарушить обещание. Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
لاَ إِيمَانَ لِمَنْ لاَ أَمَانَةَ لَهُ، وَلاَ دِينَ لِمَنْ لاَ عَهْدَ لَهُ
«Нет [полноценной] веры у того, кто не оправдывает доверия, и нет [полноценной] религии у того, кто не выполняет обещание»[13].
15. Коварство (хитрость, козни) – нанесение вреда мусульманину скрытно. Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:
الْمَكْرُ وَالْخِدَاعُ فِي النَّارِ
«Коварство и обман в Аду»[14].
16. Ненависть к сподвижникам. Испытывать ненависть ко всем сподвижникам является неверием. Испытывать ненависть к одному из них, например, Абу Бакру, ‘Умару, ‘Усману или ‘Али является большим грехом.
17. Ненависть к семейству Пророка ﷺ и к благочестивым мусульманам.
18. Жадность и скупость в обязательных расходах, как выплата закята или обеспечение тех, кого обязан содержать. Также запретна страсть к накоплению богатств, не обращая внимания на то, как они приобретены – дозволенным путем или нет, или стремясь к возвышению над людьми или расходуя их на запретное.
20. Недостаточное проявление уважения к тому, что возвеличено Аллаhом, например, брать Кур`ан без тахарата. Издевательское же отношение, презрение, оскорбление и унижение того, что возвеличено Аллаhом является неверием.
21. Пренебрежительное отношение к грехам, мучениям в Аду. Аллаh запретил совершать грехи и предупредил о сильном наказании за них. Поэтому считать грех разрешенным или считать, что в грехе нет ничего страшного – это неверие. А также к неверию относятся насмешки над предостережением о наказании в Аду, например, слова некоторых: «Погреемся в Аду».
[1] Сахих аль-Бухарий, глава: Иман, раздел: достоинство того, кто сберег свою религию, 52. Сахих Муслим, глава: аль-Мусакат, раздел: принятие халяля и отказ от сомнительного, 1599.
[2] Мустадрак аль-Хаким.
[3] Аль-Худжурат: 15.
[4] Аль-Камар: 49.
[5] Лукман: 18.
[6] Сахих Муслим, глава: Иман, раздел о запрете высокомерия и его разъяснение, 91.
[7] Сунан Аби Дауд, начало главы о нравственном этикете, раздел о скромности, 4895.
[8] Сахих Муслим, глава: Иман, раздел о запрете высокомерия и его разъяснение, 91.
[9] Сахих Муслим, глава о правлении, раздел о необходимости исполнении присяги правителям, 1844.
[10] Ан-Ниса: 55.
[11] Сахих аль-Бухарий, глава о нравственном этикете, раздел о запрете взаимной зависти, 6065.
[12] Аль-Худжурат: 12.
[13] Муснад Ахмада, 12383.
[14] Му‘джам ат-Табараний.
